心有(yǒu)所住，即為(wèi)非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。

白云守端禅师的师父是茶陵郁山(shān)主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬長(cháng)而去。

白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可(kě)记得？”白云守端本就十分(fēn)喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有(yǒu)神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山(shān)河万朵。”谁知他(tā)话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。白云不解其意：是不在自己背错了？他(tā)这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。

次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他(tā)所问何事。于是，他(tā)笑着问白云：“你可(kě)曾见过小(xiǎo)丑？”

“见过。”

“可(kě)你连他(tā)们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”杨岐说：“他(tā)们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”白云听了，深感惭愧。

其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又(yòu)怎么有(yǒu)地方存储幸福？烦恼，越想越多(duō)；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。

心有(yǒu)一切有(yǒu)，心无一切无！

若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。

山(shān)里有(yǒu)座小(xiǎo)庙，庙里只有(yǒu)禅师与小(xiǎo)沙弥师徒二人。一日，小(xiǎo)沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有(yǒu)多(duō)大？才会有(yǒu)‘一切唯心造’这种说法？”

禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山(shān)出来。”

沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山(shān)造出来了！”

禅师又(yòu)说：“你再造一根小(xiǎo)草(cǎo)吧。”沙弥闭眼照做。

禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”

小(xiǎo)沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”

“那你就再到天边去一次吧。”

小(xiǎo)沙弥同样立刻就回答(dá)：“师父，我已经到了。

禅师问他(tā)：“你的大山(shān)与小(xiǎo)草(cǎo)，是用(yòng)自己的心，还是与别人的心一起造的呢(ne)？”

小(xiǎo)沙弥不假思索，立刻回答(dá)说：“我的心！”

“你到寺院门口和到天边，哪边用(yòng)的时间長(cháng)？”

小(xiǎo)沙弥毫不犹豫地说：“一样長(cháng)。”

禅师接着问：“山(shān)那么大，草(cǎo)却那么小(xiǎo)，那你造大山(shān)的时候，是不是用(yòng)了全部的心？而造小(xiǎo)草(cǎo)时，只用(yòng)一部分(fēn)心就好呢(ne)？”

小(xiǎo)沙弥摇摇头说：“造一座大山(shān)和造一根校草(cǎo)，都得用(yòng)全部的心。”

于是，禅师说道：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山(shān)与小(xiǎo)草(cǎo)都是一颗。可(kě)见，心无快无慢，亦大亦小(xiǎo)，可(kě)大可(kě)小(xiǎo)。”心有(yǒu)一切有(yǒu)，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念為(wèi)善，福报自来；每每思恶，恶果自食。

人生，得失之间，计较的越多(duō)，失去的越多(duō)。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能(néng)自得其乐。“世上本无事，庸人自扰之。”很(hěn)多(duō)事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。

 

 

（建议读者常念南无观世音菩萨圣号、心经、大悲咒可(kě)业障遠(yuǎn)离，消灾免难，福慧增益。）